Elogio dell’incertezza

Viviamo in una società estremamente veloce e complessa, caratterizzata dal primato culturale della tecnologia e del consumo, in cui la metafisica ha lasciato lo spazio al metaverso e in cui le relazioni umane sono sempre più precarie e liquide. Ciò produce in molte persone disorientamento, malessere o nostalgie per luminose età dell’oro passate che in realtà non sono mai esistite. Come superare questo senso di inadeguatezza e di mancanza di prospettive future che permea le esistenze? Come si può vivere nel crepuscolo degli idoli? La filosofia, liberata da ogni missione salvifica, può suggerire con i suoi meravigliosi dubbi alcuni sentieri da intraprendere per provare ad orientarci nell’epoca dell’incertezza, facendo di quest’ultima una preziosa e utile compagna di viaggio.

Tra Cielo e Terra
Una fenomenologia del calcio

Cosa c’entrano Platone e Thomas More con Zeman? E Allegri e Mourinho con Aristotele? Per non parlare di Spinoza con Guardiola, Conte con Nietzsche e Sacchi con Marx?
E soprattutto come si intrecciano il calcio e la filosofia? Se è vero come afferma Mourinho che chi conosce solo di calcio non sa niente di calcio e forse altrettanto vero che chi non conosce nulla di calcio si perde un punto di vista da cui osservare le tante cose del mondo. Gli allenatori con le loro idee di gioco e con il loro modo di mettere in campo e guidare la squadra elaborano delle filosofie, ovvero delle interpretazioni della realtà. “Tra cielo e terra – Una fenomenologia del calcio” è un viaggio che vi farà vedere lo sport più amato dagli italiani come non lo avete mai visto e al termine del quale scoprirete se siete allievi di Conte o Zeman, di Allegri o Guardiola.

L’utile inutilità della filosofia

Spesso si sente dire che la filosofia non serve a nulla, che è un’attività inutile, in quanto troppo astratta o addirittura

bizzarra. In particolar modo, nella nostra società contemporanea caratterizzata dal primato del sapere tecnicoscientifico

e dalle logiche dell’utilitarismo, fare filosofia è considerato una perdita di tempo, un’attività marginale.

Ma è veramente così? A rispondere a questa domanda è già, nel IV secolo a.C., Aristotele, secondo cui gli esseri

umani non esercitano la filosofia « per nessun vantaggio che sia estraneo ad essa; e, anzi, è evidente che, come diciamo

uomo libero colui che è fine a se stesso e non è asservito ad altri, così questa sola, tra tutte le altre scienze, la diciamo

libera: essa sola, infatti, è fine a se stessa » (Metafisica, 982b- 983a).

La filosofia risulta una disciplina utile proprio perché non serve praticamente ad ottenere nulla di specifico (non

serve a costruire un’abitazione o coltivare la terra), ma arricchisce e abbellisce l’esistenza umana, rendendola più

degna d’essere vissuta. La filosofia è, dunque, un’attività libera: essa non è al servizio di niente, è gratuita ricerca del

sapere per la bellezza del sapere stesso. La filosofia insegna a ragionare e ragionare in modo corretto permette di

comprendere meglio la realtà, in particolar modo ad orientarsi nella complessità.

Serve ad accrescere lo spirito critico e dunque è un ottimo strumento per liberarsi dalle fake news e dai tanti

inganni di ogni potere. Serve ad immaginare altre realtà, altri mondi e ciò permette di capire meglio quello in cui

viviamo e magari ci stimola a cambiarlo e migliorarlo. Serve ad argomentare e fondare una scelta e non a vivere

secondo la regola del si fa, si dice, è così.

La filosofia affronta la morte.

La filosofia interroga la vita.

La filosofia è – meravigliosamente- utile nel suo essere inutile.